Moldeando la personalidad
La verdadera personalidad:
Abraham Lincoln, el ilustre presidente estadounidense, aunque no era guapo, era un hombre de gran sabiduría y perspicacia. Una vez que una delegación de ciudadanos vino a verlo e introdujeron a uno de sus miembros diciendo: “Él ha sido lo suficientemente bueno como para pintar y presentar a nuestra sala de la liga un retrato muy hermoso de ti mismo”.
Lincoln lo pensó y se volvió hacia el pintor y le dijo: “Supongo, señor, que al pintar ese retrato, tomó su idea de mí de mis principios y no de mi persona”.
Es una declaración sorprendente: formarse una idea de alguien a partir de sus “principios y no formar a su persona”. Las apariencias pueden ser engañosas. Esto se debe a que las características faciales y físicas, el manierismo, el habla, los hábitos tangibles y sus gustos cubren solo una parte de la personalidad. Gran parte de nuestra educación y educación parece estar enfocada solo en desarrollar este lado de nuestra personalidad. Swami Vivekananda comentó acertadamente que la mayoría de las personas están ocupadas solo con “pulir el exterior cuando no hay adentro”. Recortan, pulen y prestan toda su atención a eso. Mil para el corte de cabello, ¿y quién puede contar las variedades de vestido, aseo y perfumería?
Tarde o temprano descubrimos que la verdadera personalidad de un hombre no es lo que físicamente parece ser o ni siquiera sus acciones inmediatas. La verdadera personalidad es el núcleo interno de una persona, sus principios o falta de ella. Si está firmemente arraigado en grandes virtudes de honestidad, pureza, abnegación, humildad y por lo tanto no, tiene una personalidad grande y saludable. En ausencia de estos, los suyos pueden ser cambios perversos y arduos esfuerzos en la superación personal.
Desde el punto de vista de Upanishads, cuando se trata de señalar la personalidad real, todo lo mejor que se puede decir es: ‘¡No esto, no esto!’ Ni el cuerpo de una persona, ni sus rasgos, ni su calificación educativa, ni la belleza o fealdad de su lenguaje, ni su riqueza o conexión social, etc. Se refiere a su núcleo divino o Atman.
Personalidad visible e invisible:
Desde un punto de vista de sentido común, la personalidad humana tiene dos aspectos; Visible e invisible.
El lado visible de nuestra personalidad importa, por supuesto, pero solo puede jugar un papel limitado en la vida. Esta personalidad visible consiste en nuestra cara, altura, vestido, peinado, el vocabulario que usamos, nuestras etiquetas (o la falta de él), nuestro lenguaje corporal, nuestros movimientos, etc. La primera impresión de una persona es esta personalidad visible. Aunque uno debe tratar de cultivar y nutrir su personalidad visible en cierta medida, debe recordar que la personalidad visible es solo una punta del iceberg.
El lado invisible de la personalidad se encuentra mucho más profundo. Refiriéndose a esto, Swamiji dice que hay muchas cosas que suceden en nuestra vida y que el hombre es, como si fuera, un centro, y está atrayendo todos los poderes del universo hacia sí mismo, y enviándolos a una gran corriente. Tal centro es el hombre real, el todopoderoso, el omnisciente, y atrae a todo el universo hacia él; y de ellos él crea la poderosa corriente de tendencia llamada carácter y la arroja hacia afuera. Como él tiene el poder de atraer cualquier cosa, también él tiene el poder de tirarlo.
Para todos los propósitos prácticos, nuestra personalidad invisible se encuentra en nuestras convicciones y percepciones invisibles, nuestro concepto, principios, pureza ética, la suma total de nuestros samskaras. Swamiji explica a los samskaras de la siguiente manera: “Cada trabajo que hacemos, cada pensamiento que pensamos, produce impresiones, se convierte en la tremenda fuerza que se llama” carácter “. El carácter de un hombre es lo que ha creado para sí mismo; Es el resultado de las acciones físicas y mentales que ha realizado en su vida.
Este ‘personaje’ es la verdadera personalidad del hombre. El desarrollo de la personalidad es, en cierto modo, la construcción del carácter, más el desarrollo de todas las facultades del cuerpo y la mente. En ese sentido, el término desarrollo de la personalidad es más completo e inclusivo, aunque en el núcleo de una personalidad sana se encuentra un carácter puro y bien formado. Acerca de cómo construir el propio carácter, Swamiji dijo: “El único remedio para los malos hábitos son los hábitos contrarios; Todos los malos hábitos que han dejado sus impresiones deben ser controlados por buenos hábitos. Sigue haciendo el bien, pensando continuamente en pensamientos santos; Esa es la única manera de suprimir las impresiones de base. Nunca digas que un hombre no tiene esperanza porque solo representa un personaje, un conjunto de hábitos, que pueden ser revisados por nuevos y mejores. El carácter es hábitos repetidos, y solo los hábitos repetidos pueden reformar el carácter “.
Esto significa que uno tiene una opción, una cierta libertad y una oportunidad para hacer o deshacer su carácter. No debemos, no podemos, culpar a otros por lo que somos. Cada hábito que tenemos, cada samskaras que tenemos, debemos asumir la responsabilidad de eso e intentar mejorarlo. Así se forma o se reforma o se transforma nuestro carácter.
Otros alcances de la personalidad:
Esta creación de personajes o desarrollo de la personalidad debe ser el tema central de toda la educación. Pero algunas personas pueden argumentar: ¿no es suficiente que nuestra educación nos prepare para enfrentar la dura competencia, construir una carrera respetable y satisfactoria y disfrutar de la vida? ¿Por qué esta charla de desarrollo de la personalidad? ¿No es más bien idealista y por lo tanto poco práctico?
Suena razonable. Pero mire a las personas “educadas”, sus vidas y sus “personalidades”. Por supuesto, la educación les ha proporcionado buenas carreras, altos niveles de ingresos y están “disfrutando” de los frutos de sus logros académicos. Pero ¿qué pasa con los problemas de la frustración, la ira, la lujuria, la codicia y la inquietud de la mente? ¿Los han superado? ¿Su vida ha sido bendecida con paz y felicidad duradera? Nuevamente, veamos los problemas de hoy en día como la corrupción, las estafas, las grandes desigualdades sociales, la forma sofisticada de violencia, el aumento de los delitos, etc. La mayoría de estos son perpetrados solo por personas tan educadas.
Y entonces, ¿cuánta conciencia moral y ética tenemos? Swamiji dice: “Ahora no somos mucho más morales que los animales. Solo nos frenan los azotes de la sociedad. Si la sociedad dijera hoy: ‘No te castigaré si robas’, deberíamos hacer una carrera por la propiedad de los demás. Es el policía que nos hace morales. Es la opinión social la que nos hace morales, y en realidad somos poco mejores que los animales. Entendemos lo mucho que esto es así en el secreto de nuestros propios corazones. Así que no seamos hipócritas “.
Dice además: “Todos sabemos en los tiempos modernos de las naciones que tienen masas de conocimiento, pero ¿qué hay de ellas? Son como los tigres, son como los salvajes, porque las culturas no están allí. El conocimiento solo es superficial, como lo es la civilización, y un pequeño rasguño saca al viejo salvaje … Enseña … pero se necesita algo más; Dales cultura … ”
Cultura-samskriti-significa refinamiento de la personalidad. También incluye todas las prácticas, tradiciones, métodos e instituciones que refinan la personalidad. Nosotros, por lo tanto, necesitamos no solo aprender a hacer, sino también aprender a ser. Nuestro estado siendo influye en nuestro trabajo, también. La vida, después de todo, no se trata solo de cuánto se gana y tiene éxito, sino de lo que le sucede a uno como resultado de tener éxito. ¿Es uno feliz, pacífico? ¿Está satisfecho uno? La verdadera felicidad proviene del núcleo interno de nuestro ser, del estado correcto de ser. El trabajo, según Gita y otras escrituras, es solo un medio para este fin: el de convertirse en el tipo correcto de personas.
Por lo tanto, la formación de la personalidad no es solo una materia restringida a los adolescentes o jóvenes en general. Se trata de todos, en todas las etapas de la vida. Por supuesto, el mejor momento para hacer personalidad es la juventud. Ese es el momento en que la mente es más flexible y fresca. Se le puede dar la forma correcta sin mucho esfuerzo.
La creación de personalidad concierne a todos porque todos tenemos que tratar con otras personas. Las personas que interactúan y tratan con otras personas pronto descubren que existen diferencias en su personalidad. Algunos son educados, otros altaneros, algunos fuertes, algunos débiles, algunos tipos, algunos sin corazón, algunos comunicativos, algunos no comunicativos, algunos puros, algunos impuros, algunos útiles, algunos … Bueno, no hay fin para el tipo de personalidades que tenemos. interactuar en nuestras vidas, y algunos, dice un pensador, no son personas sino simples individuos egocéntricos.
Son las personas o la personalidad de nuevo lo que crece en una institución. Una institución, buena o mala, es solo una extensión de la persona que la inició y de quienes la administran ahora. Swamiji señala: “La mayoría de las sectas serán transitorias, y durarán solo como burbujas porque los líderes nunca reaccionan, esto es lo que construye el carácter. No hay lealtad posible donde no hay un personaje en el líder, y la pureza perfecta garantiza la lealtad y la confianza más duraderas “.
El interior de una personalidad:
¿Cómo moldear o construir la personalidad? Veamos, de nuevo, de qué está hecho.
Según el Gita, la personalidad humana es un compuesto de tres cualidades (gunas). Las cualidades son: Tamas (embotamiento, pesadez), Rajas (inquietud, actividad), Sattva determinada por, además de nuestros samakaras, estos tres gunas. Swamiji dice: “La mente es de tres estados, uno de los cuales es la oscuridad, llamada Tams, que se encuentra en los brutos e idiotas; sólo para herir. Ninguna otra idea entra en ese estado mental. Luego está el estado mental activo, Rajas, cuyos principales motivos son el poder y el disfrute. ‘Seré poderoso y gobernaré a los demás’. Luego está el estado llamado Sattva, serenidad, calma, en el que cesan las olas, y el agua del lago de la mente se vuelve clara. No está inactivo, sino intensamente activo. Es la mayor manifestación de poder estar en calma … El hombre tranquilo no es el hombre que es aburrido. No debes confundir a Sattva con aburrimiento o pereza. El hombre tranquilo es el que tiene control sobre las ondas mentales. La actividad es la manifestación de la fuerza inferior, la calma del superior “.
Aparte de estos gunas, el autocontrol es otra parte esencial del desarrollo de la personalidad. Todas las personalidades grandes y saludables tienen un gran sentido de autocontrol. Swamiji explicó el poder del autocontrol de este modo: ¿cuál es la mayor manifestación de poder, dejarlos ir o sostenerlos? Una bola de cañón que vuela por el aire recorre una gran distancia y cae. Otro se interrumpe en su vuelo al golpear contra una pared, y el impacto genera un calor intenso. Toda la energía saliente que sigue un motivo egoísta se desvanece; no hará que el poder vuelva a ti; pero si está restringido, resultará en el desarrollo del poder. Este autocontrol tenderá a producir una voluntad poderosa, un personaje que hace un Cristo o un Buda.
El autocontrol y la calma (Sattva) son posibles solo cuando uno tiene shraddha: fe en uno mismo, fe en su potencial. Shraddha es la suma total de todas las ideas positivas que tiene una persona. “Perder la fe en uno mismo significa perder la fe en Dios”, dijo Swamiji.
¿Crees en esa infinita y buena Providencia trabajando en ti y a través de ti? Si crees que este Omnipresente … penetrando tu cuerpo, mente y alma, ¿cómo puedes perder el corazón? … bueno en nuestra naturaleza, la perfección es nuestra naturaleza, no la imperfección, no la impureza, y debemos recordar eso.
Faith o shraddha saca a la luz el potencial oculto y proporciona todo el coraje, la sabiduría y la fuerza necesarios para hacer algo grandioso. ‘Llama a la divinidad interior’. Un hombre de fe es un hombre de grandes posibilidades internas y externas.
Cabeza, corazón y las manos.
“Lo que queremos es ver al hombre que está desarrollado armoniosamente … de gran corazón, muy bien en mente, fue la idea de Swamiji de una personalidad bien formada.
Necesitamos tener tres cosas; El corazón para sentir, el cerebro para concebir, la mano para trabajar. Primero debemos salir del mundo y hacernos instrumentos adecuados. Hazte una dinamo. Siente primero por el mundo. En un momento en que todos los hombres están listos para trabajar, ¿dónde está el hombre de los sentimientos? … Pon a prueba tu amor y humildad … ”
Por lo tanto, el ideal de una personalidad desarrollada armoniosamente es la crianza y expansión adecuadas.
1. La capacidad de sentir genuinamente por los demás y amarlos. 2. La capacidad de pensar claramente, en una perspectiva madura y práctica. 3. La capacidad de poder poner en práctica lo que uno ha sentido y pensado, superando todos los obstáculos y dificultades.
Esto significa que todas nuestras facultades deben estar integradas y deben trabajar al unísono y no en conflicto entre sí.
Es importante señalar aquí que, si bien se requiere un desarrollo armonioso, la cualidad más esencial que hace que una gran personalidad sea su corazón.
Es a través del corazón que se ve al Señor, y no a través del intelecto. El intelecto es solo el que limpia la calle, limpiando el camino para nosotros, un trabajador secundario, el policía; pero el policía no es una necesidad positiva para el funcionamiento de la sociedad. Él es solo para detener las perturbaciones, para comprobar las malas acciones, y ese es todo el trabajo requerido por el intelecto … el intelecto es ciego y no puede moverse por sí mismo, no tiene manos ni pies. Es un sentimiento que funciona, que se mueve con una velocidad infinitamente superior a la de la electricidad o cualquier otra cosa. ¿Sientes? – Esa es la pregunta.
Eludir lo no esencial:
En conclusión, narremos la historia de un maestro escultor. Era muy conocido por sus excelentes esculturas de piedra, especialmente elefantes. La gente acudía para ver sus esculturas de piedra y admiraba su habilidad y mano de obra. Se convirtió en una leyenda viviente y la gente se preguntaba cómo podía ser tan perfecto en su trabajo. Las historias de su destreza, finalmente, llegaron al rey del país donde vivía. El rey le pidió al escultor que hiciera una estatua de mármol de un elefante para el palacio. El escultor aceptó y pidió tres meses para completar el trabajo y regresó a su lugar. Incluso después de dos meses, no había comenzado el trabajo. Parecía estar perdido en algún pensamiento. Mientras el bloque de mármol yacía en su patio, pasaba largas horas en soledad, pensando y contemplando. Entonces, un día, como si estuviera inspirado, tomó el cincel y comenzó a tallar el elefante. Él cincelado y cincelado y cincelado. Nada más existía para él, solo el bloque de mármol y su cincel y martillo.
Y luego comenzó a emerger el elefante. Era como si la escultura respirara, conmovedora, viva. El rey vino a ver la escultura y se asombró de las habilidades maestras del escultor.
‘¿Cómo lo haces?’ preguntó el rey.
“Es simple”, respondió el escultor, “primero pienso en el elefante en el mármol. Pienso en su presencia, su cabeza, tronco, estómago, piernas y todo eso. Me lleva mucho tiempo visualizarlo. Y luego, le quito el cincel y le quito todo lo que no es elefante ‘.
Ese es el secreto del desarrollo de la personalidad: eliminar el ‘no-elefante’ o lo no esencial.
Primero debemos dejar clara la idea de lo que queremos ser. Primero, escucha y lee y aprende todos los hechos. Y luego piense cuidadosamente sobre todos los matices, sutilezas e implicaciones de lo que significa ser una persona completa y saludable. Entendámoslo, meditemos y luego retomemos la vida con genuino interés. En palabras de Swamiyi, “Primero escucha, luego entiende, y luego, dejando todas las distracciones, cierra tus mentes a las influencias externas y dedícate a desarrollar la verdad dentro de ti. Existe el peligro de desperdiciar sus energías al tomar una idea solo por su novedad y luego entregarla por otra que sea más nueva. Toma una cosa y hazla, y ve el final, y antes de que veas el final, no te rindas. El que puede enojarse con una idea, solo él ve la luz “.