¿Cómo se ve la depresión severa en el budismo?

Tuve una depresión leve y todavía a veces me apago. Mi maestro sufrió de depresión severa durante 30 años antes de que se evaporara a la luz de la verdad.

La depresión es un estado mental oscuro donde dos cosas son muy dañinas desde la perspectiva de la meditación budista: poca energía e identificación con algunos eventos pasados ​​de la vida. Esto lleva a la ignorancia acerca de uno mismo y de la mente hacia un piloto automático para la auto depreciación. La atención plena o la presencia se sale de la imagen. Incluso si trata de ‘anotarlo’, eso solo sería una etiqueta aburrida y no tiene ningún interés o entusiasmo presente para convertir el etiquetado en una actividad de purificación.

Diferentes maestros tienen diferentes opiniones sobre esto. A veces, la meditación introduce la depresión en el meditador, una etapa típicamente conocida como la noche oscura del alma, que no es más que la manifestación de la oscuridad almacenada en su interior.

Puedes ver el video de Shinzen en esto.

La depresión se define científicamente, aproximadamente, como el miedo a experimentar sentimientos, que se manifiesta como comportamiento.

Así que no quieres sentir cosas, así que haces cosas que evitan que sientas cosas.

El budismo puede tener una amplia variedad de ideas sobre la depresión. Cada budista dirá algo diferente sobre el tema.

Sin embargo, como nota, de todas las religiones, y estoy hablando con algo de experiencia aquí, el budismo es el menos equipado para enfrentar la depresión. Por ejemplo, las tasas más altas de suicidio se encuentran en los países orientados al budismo (en realidad).

De todos modos, la forma de contrarrestar la depresión es la acción. Si no actúas, es porque no ves el valor de actuar, lo que significa que tienes poca fe en ti mismo. La única forma de contrarrestar esto es actuando. Paradoja, ¿verdad?

Desafortunadamente, la depresión significa que tienes miedo de actuar. Hmm…. El budismo no proporciona una respuesta útil aquí.

Ve a hacer cosas. Todo el sistema budista se divide en 2 secciones: actuar y reflexionar sobre tales acciones. Necesitas pasatiempos y demás, relaciones en las que centrarte, un trabajo / vida escolar convincente. Si tiene experiencia en el mundo, haciendo , entonces el camino budista no se puede cumplir.

No hay introspección de valor sin acción. El progreso filosófico no puede ocurrir sin buenas acciones.

Son un aspecto del sufrimiento, y pueden mejorarse enormemente a través del aprendizaje / práctica budista.

Esta es una explicación.

Tuve trastorno de estrés postraumático severo, y estaba deprimido la mayor parte de mi vida. Cantar Nam Myoho Renge Kyo y enseñar a otros me ayudaron a resolver esos problemas.

Lo que descubrí al usar el canto es que puedo encontrar personas con las que quiero formar una relación más fácilmente que antes. Me sorprendió ese poder. También es cierto que los humanos tenemos mucha confusión, y las historias que escuchamos de padres, maestros, amigos y los creímos. El problema es que las personas que nos contaron esas historias de vida a menudo se sintieron heridas y confundidas. Eso significa que sus historias tienen un valor limitado para guiar nuestras vidas.

¿Qué hacer?

El propósito y la función del canto es despejar la mente de confusión al repetir la oración que es verdadera sin importar dónde, cuándo, qué.

¿Qué es Nam Myho Renge Kyo?

Nam es un verbo que significa respeto, igualdad, intención enfocada y proviene de Namaste.

Myoho significa que cada uno de nosotros es único, y parte del mundo.

Renge significa que cualquier cosa que hagas tiene un efecto, y que puedes elegir despertarte de la confusión en cualquier momento.

Kyo significa que las vidas cambian, pero la vida continúa.

Hay muchas maneras de interpretar estos significados.

Cuando dices las palabras, estás poniendo la verdad básica en tu mente y corazón. Entonces, lo que haces y cómo entiendes los eventos se basará cada vez más en la realidad, no en suposiciones.

He superado muchos problemas que normalmente derrotan a la gente.

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La depresión tiene una causa. Si se elimina esta causa causada de la depresión, entonces el paciente se cura. La condición de curación consta de dos partes: el potencial del paciente y la calidad de la curación.

El potencial del paciente puede entenderse como desarrollo intelectual y mental. Si el paciente es lo suficientemente maduro, la cura se producirá en diferentes niveles. Considere la historia de Patacara (El alivio de la pena).

La calidad de la cura aquí es el método correcto y la medicina correcta.

Si no se elimina la causa, la cura no puede ocurrir. La causa se mantendrá por dos razones: madurez mental y madurez intelectual. Por lo tanto, la cura debe apoyar la mente y el intelecto madurar. Sin embargo, existen obstáculos para esta madurez, como la insuficiencia del apoyo material y el apoyo emocional; un enfoque incorrecto puede causar dicha insuficiencia.

Como el ejemplo dado por el mismo Buda, en la historia de Patacara, tales obstáculos fueron removidos por el Buda, Él dio una conferencia apropiada que se adaptaba al estado de Patacara. Por lo tanto, la cura consta de dos partes: lección apropiada (lectura) y la calidad del paciente. El paciente debe desarrollar la madurez aprendiendo la mentalidad correcta a medida que se busca la información correcta.

Naturalmente, cada persona laica tiene un nivel de depresión porque hay muchas causas. Esta depresión es sutil, por lo que no parece necesitar medicación. Las personas normales pueden curar su depresión simplemente olvidando el problema, prestando atención o haciendo otras cosas, estando ocupados con la vida, etc. Todos somos adictos a algo y la depresión temporal ocurre cuando se les desconecta de las cosas a las que son adictos, como Internet. , obras que estan haciendo …

Razonamiento apropiado, escuchar el dhamma (esto puede ser una lectura apropiada de alguien), contemplar la impermanencia de las cosas y la impermanencia de la vida, desarrollar la madurez mental (meditación), mantener la asociación correcta (Patacara encontró al Buda y sus enseñanzas / conferencias como la asociación correcta): así es como todos pueden enfrentar la realidad y madurar mental e intelectualmente. Eventualmente, la madurez llevará a la libertad de todos los sufrimientos mentales (Nibbana) . Todos deben apuntar al Gran Escape (Nibbana).

Así es como se entiende la depresión y la cura desde la perspectiva budista.

La depresión biológica ciertamente se consideraría como una enfermedad, y sería apropiado tomar medicamentos para ella. En cuanto a la depresión “cognitiva”, solo puedo hablar por mí mismo. Hay estudios de investigación que apuntan a la efectividad de la meditación consciente en el tratamiento de la depresión. Y las técnicas tomadas del budismo se han convertido en una parte estándar del tratamiento. Pero soy de la opinión de que realmente debe hacerse bajo la supervisión de un profesional mental, con la posible adición de una experiencia de maestro budista.

Ningún budista que siga el camino sugerirá que no debe buscar tratamiento. Consulte a un profesional de la salud mental si cree que le ayudará, porque no tiene sentido prolongar el sufrimiento debido a un apego equivocado a alguna filosofía budista “pura”.

Pero al mismo tiempo, tenga en cuenta que hay un problema de adjuntos aquí. Parte de la sensación de depresión puede ser puramente biológica, y parte de ella puede ser apegos superficiales. El mero acto de etiquetarlo como “depresión” puede crear apegos (identificación con la etiqueta, temores de consecuencias o ostracismo social, etc.). Incluso el acto de etiquetarlo “biológico” puede crear archivos adjuntos. Un budista le sugerirá que se siente a través de la experiencia para descubrir qué es qué y cuál es cuál.

Como budista que sufre de depresión, ansiedad y trastorno de estrés postraumático, creo que puedo hablar sobre este tema.

Cualquiera que haya sido la actitud tradicional hacia la depresión, como dijo el Dalai Lama, cuando la ciencia prueba que un aspecto del budismo es incorrecto, entonces el budismo tendrá que cambiar.

La depresión es reconocida como una enfermedad física que afecta el cerebro. No es solo un sentimiento. Como toda enfermedad, requiere tratamiento. Ese tratamiento puede incluir medicamentos, psicoterapia, asesoramiento u otras cosas. He encontrado todos los que son beneficiosos.

También he encontrado que la meditación y la atención plena son beneficiosas, pero no son una cura.