Como budista, voy a tratar de responder esta pregunta tan objetivamente como pueda.
En primer lugar, la meditación trascendental tiene un apoyo psiquiátrico bastante extenso para muchas condiciones. La Meditación Trascendental en el Tratamiento del Ajuste Post-Vietnam encontró que ayudó con el TEPT. La página en psyneuen-journal.com encontró en general que TM disminuyó el estrés. La efectividad de un programa de reducción del estrés basado en la meditación en el tratamiento de los trastornos de ansiedad encontró que los programas basados en la meditación pueden reducir los trastornos de ansiedad.
(En aras de la honestidad, permítanme incluir este estudio: PROBLEMAS PSIQUIÁTRICOS PRECIPITADOS POR MEDITACIÓN TRANSCENDENTAL. Por supuesto, el estudio comienza con la declaración de que TM es, como cualquier otro enfoque de curación, no siempre perfecto y puede tener efectos secundarios. No es una conclusión muy condenatoria).
Ahora, la meditación trascendental y el budismo son distintos. Fue desarrollado por un yogui. Ha tenido connotaciones espirituales, pero muchos practicantes psiquiátricos básicamente se afeitan ese aspecto y hacen de la meditación una cosa completamente secular. (No estoy en contra de esto, como consejero: cuanto menos ideología tenga que tragar alguien para obtener ayuda, mejor). Pero el budismo ciertamente usa la meditación, incluida la meditación basada en mantras, y eso es definitivamente útil.
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En segundo lugar, la sociología nos enseña que el “dosel sagrado” (SOCIOLOGÍA 265 – Preguntas de discusión repasa algunos de los conceptos básicos) hace que la gente sea feliz y sienta que sus vidas tienen un significado.
Esto significa que cualquier religión, siempre que los adeptos puedan aferrarse a ella como una guía de significado, tiene grandes beneficios contra el sufrimiento. (Y uno de los correlatos más fuertes para la felicidad es la religiosidad, aunque la imagen es, como con cualquier otra cosa, compleja).
Sin embargo, el budismo tiene una gran ventaja: su enfoque singular en el sufrimiento le permite mantenerse flexible frente a los cambios en el mundo y en nuestro cuerpo de conocimiento.
El Dalai Lama ha declarado que, si la física cuántica refutara un principio del budismo, abandonaría la idea. Pero, de hecho, en todo caso, la idea del universo como perpetuamente en movimiento y como un sistema complejo masivo está bastante bien apoyada por la ciencia. En cualquier caso, el enfoque filosófico del budismo es tan poco elaborado y empírico en su mentalidad que puede ser sostenido por personas con muy poca fe. (Tengo que distinguir entre el budismo popular y otras formas de práctica budista, por supuesto: en muchas sociedades, el budismo se ha integrado con rituales, dioses, etc. Sin embargo, en todas mis experiencias hablando con practicantes de diferentes culturas, las ideas centrales se mantuvo bastante similar).
Tercero, el budismo inspiró una forma muy exitosa de terapia cognitivo-conductual (junto con el estoicismo), la terapia conductual racional-emotiva.
REBT nos dice que los eventos en nuestra vida no pueden ser controlados, y nuestra reacción inicial tampoco puede ser controlada. Pero nuestra reacción a nuestra reacción, las creencias que tenemos que realmente nos hacen daño … Eso está bajo nuestro control.
Piensa en lo que realmente duele sobre el asalto sexual, por ejemplo. ¿Es el trauma? Las cosas horribles nos suceden a todos, todo el tiempo. Sí, el trauma es especialmente horrible, pero lo que realmente duele para la mayoría de las víctimas es la pérdida de otras creencias: que las personas son buenas y decentes, o que es posible confiar, o que es posible estar seguro.
Pero, ver, una mala experiencia no refuta que la confianza sea una buena idea. Ni siquiera diez lo hacen. Todos tenemos tantas veces que la confianza funciona en silencio, que nos olvidamos ante los tiempos manifiestos que falla.
Del mismo modo, nunca podríamos estar seguros. Las víctimas de traumas han tenido una ilusión destrozada: el hecho de que sus vidas puedan estar verdaderamente garantizadas de estar libres de amenazas para sus cuerpos y mentes. Pero cualquier persona que haya enfrentado una enfermedad potencialmente mortal, o haya estado en un accidente potencialmente fatal, también aprende esa lección. Y cuando nos damos cuenta de que la vida es, por lo tanto, preciosa, precisamente porque es tan corta y frágil , podemos aprender a sanar.
Así es como mejoramos, de cada dolor, pérdida, traición, ataque. Aprendemos cómo ajustar nuestras visiones del mundo. Aprendemos a hacer el trabajo.
El budismo también tiene estos principios.
¿Personalmente? El budismo me ayudó a vencer la depresión, y muchas de las personas que conozco con depresión se beneficiaron enormemente de la depresión.
El budismo me enseñó que el laberinto de la depresión, el laberinto del dolor, la ansiedad y el miedo al futuro, es un laberinto al que nos aferramos. Es nuestro propio crisol que nos estamos infligiendo. Y todo lo que tenemos que hacer es estar dispuesto a dejarlo ir para comenzar la curación. Cuando dejemos de imputar todo.
El budismo me ayudó a darme cuenta de que está bien sentir dolor. Está bien que sea un día horrible. Buenos días, días sucky … vienen en su propio horario. Aceptarla con la sonrisa más grande que uno pueda reunir es una meta budista. El budismo nos enseña a aceptar el sufrimiento. La gran ironía es que aceptar el sufrimiento, aceptar su existencia, es en realidad parte de la forma de robarle su poder.
El budismo me ayudó a aceptar que el sufrimiento que sufrí me ayudó a crecer para convertirme en un mejor escritor, un mejor consejero, un mejor entrenador para la vida, un mejor orador y escritor inspirador.
En el momento en que acepté que el sufrimiento que había sentido y las traiciones que había soportado (por más insignificantes que fueran) hicieron avanzar mi sueño, perdí toda la ira hacia ellos. Perdí todo ese resentimiento, esa molestia por haber perdido ese tiempo estando triste.
Estaba todo bien.
Y una vez que sufrí, me recordaron visceralmente cómo me había encantado ayudar a las personas a través del sufrimiento con mi positividad. Me recordaron lo mucho que siempre había querido ser un héroe.
En el budismo, hay una idea, “guerrero espiritual” o “guerrero del bodhisattva”. Esta es una persona que lo toma como su camino para combatir la ignorancia. Una revisión de la idea (una no académica pero ciertamente informada por una beca budista) está disponible en Nine Ways To Be A Spiritual Warrior.
Nunca había oído hablar de esta idea. Me pareció tan lógico que una persona con gozo en su corazón y compasión en su alma se dedicara a proteger, escudar, enseñar, guiar, entretener y nutrir a los demás. Pero escuchar eso de mi padre como tradición budista confirmó mi creencia de que mi sueño de ser un superhéroe era puro.
Tanto en psicología como en budismo, aprendemos que el viaje de mil millas comienza con un solo paso. Cada uno de nosotros tiene un largo camino por recorrer, y mucho trabajo por hacer, para estar libres de sufrimiento. Eso significa que ninguno de nosotros es estúpido, tonto o débil por el sufrimiento. Significa que somos humanos. Y significa que necesitamos que nos enseñen, y necesitamos ayuda para aprender, al igual que tuvimos que aprender 2 + 2 = 4.
Eso significa que todos estamos en el mismo barco. Significa que ninguno de nosotros está solo, roto o más allá de la redención.
Es una idea radical. Es uno contra el que a menudo queremos luchar. Pero también es liberador. Significa que podemos estar seguros cuando nos miramos en el espejo, ” No merezco sentir dolor “.
Saber eso, solo eso, puede mantenernos vivos.