¿Por qué se considera que la conciencia es la última frontera de la ciencia?

Si la ciencia puede explicar la conciencia, finalmente habrá llegado a ser todo lo que abarca. En este momento, la ciencia es el único juego en la ciudad para explicar el movimiento de la materia y la energía. No tiene todas las respuestas, pero en este punto sería difícil imaginar cuál sería una explicación no científica satisfactoria. Hay, sin embargo, este único agujero. Conciencia. Sabemos que la experiencia, en sí misma, es real; nosotros experimentamos En cierta medida, nuestra sensación de dolor es real, y la realidad de ese dolor requiere una explicación anterior y una explicación del procesamiento de la señal neural.

Atacar este problema requerirá que la ciencia se adentre en reinos completamente nuevos con métodos completamente nuevos. Al hacerlo, dará un salto en términos de poder explicativo que rivalice con cualquier otro salto anterior, o fallará dejando una herida sangrante en el magisterio, dejando una brecha real para otro sistema de conocimiento. Cualquiera de los dos resultados sería un gran logro humano.

[“nota del autor. Utilicé un tono más grandioso del que realmente me gusta porque estaba tratando de transmitir el sentimiento de una respuesta a la pregunta planteada. Incluso cuando uso mi energía para seguir estudios de conciencia, creo que hay muchas otras vías de investigación científica igual de emocionantes por diferentes razones.]

Todos estamos familiarizados con los escenarios de ciencia ficción: la inteligencia artificial gana “masa crítica” y se vuelve consciente de sí misma; los robots están programados para imitar a los humanos tan bien que no podemos distinguirlos de los humanos reales. No creo que tales escenarios realmente sucedan por mucho tiempo, si es que alguna vez lo hacen.

Por lo que sabemos, el cerebro humano es el objeto más complejo del universo. A pesar de que todos tenemos uno, sabemos muy poco al respecto. ¿Crees que internet es complejo? No sostiene una vela a la interconectividad del cerebro. Con el advenimiento de las tecnologías de imágenes como las tomografías computarizadas y la resonancia magnética por resonancia magnética, la neurociencia ha aumentado su interés y vislumbra los secretos del cerebro. Sin embargo, apenas hemos arañado la superficie de sus misterios. El funcionamiento interno de los fenómenos de alto orden, como la conciencia, la inteligencia, los sueños y el análisis crítico, siguen siendo completamente insondables para nosotros.

Antes del advenimiento de la vida, el universo era 100% inanimado. La motilidad no existía: nada se movía por su propia voluntad. La causalidad fue estrictamente lineal: cada efecto material fue precedido inmediatamente por una causa material. Ahora, la vida ha producido el objeto más complejo del universo (que conocemos). Gracias al cerebro (humano), la causalidad ya no es estrictamente lineal: es recíproca. . . al menos para nosotros

Los seres humanos inteligentes observan, interpretan, analizan, comprenden, recuerdan y anticipan la causalidad. Ese es el valor de supervivencia de la inteligencia. Bailamos con causalidad: anticipando sus movimientos y maniobrando para encontrarnos y abrazarlos, en el ritmo y en nuestros propios términos. O, al menos, esa es la esperanza: no siempre funciona como esperamos. Ya sea dentro de 5 minutos o 50 años, rutinariamente planificamos para el futuro. En cierto sentido, nuestra capacidad para anticipar la causalidad nos da una ventaja temporal sobre ella.

Otra ventaja temporal que tenemos sobre la causalidad son nuestros recuerdos. Gracias a nuestros recuerdos, los efectos no son necesariamente directos o inmediatos. En el universo inanimado, la causa y el efecto caen en cascada con la flecha unidireccional del tiempo. Pero en el reino animado de la vida, particularmente con los humanos, la causalidad puede ser recíproca o, incluso, recursiva. Las causas pueden tomar rutas tortuosas hacia los efectos o pueden tener muchos efectos a lo largo del tiempo. Los recuerdos son como “baterías de causalidad”: son observaciones almacenadas de causalidad de nuestro pasado que podemos aprovechar según sea necesario. La creatividad y la innovación humanas ocurren cuando resolvemos nuevos problemas usando nuestros recuerdos de causalidad previa. Fue esta causalidad recíproca la que inspiró el primer uso de las velas para mover barcos en el agua. En contraste, la causalidad lineal es el efecto del viento en las velas. Con nuestros “cerebros de causalidad”, la causa y el efecto no son tan simples como lo eran antes.

Me gustaría señalar que la conciencia no es solo “todo en la cabeza”. Es la interacción de 3 componentes:

  1. Los órganos / sistemas sensoriales: con los que percibir el mundo exterior.
  2. El cerebro: con el que interpretar nuestras percepciones del mundo exterior.
  3. El mundo externo: estímulos (causalidad en acción).

Si nunca tuviéramos ninguno de estos 3 componentes, no podríamos tener conciencia (nótese que el número 1 omite las sensaciones internas por razones de brevedad).

La Inteligencia (humana) es recíprocamente transformadora en que podemos cambiar el mundo externo a medida que nos cambia a nosotros. Una parte importante de lo que somos conscientes es la causalidad en acción. La causalidad es la base de la conciencia y la inteligencia debido a sus propiedades físicas: consistencia, repetibilidad y previsibilidad. Estas propiedades proporcionan nuestra base para el conocimiento racional.

Somos sistemas complejos de sistemas complejos controlados por el objeto más complejo conocido por la ciencia. La inteligencia humana es una propiedad emergente del cerebro que nos permite transformar la topografía de la Tierra, enviar hombres a la luna, rovers a Marte y sondas más allá de nuestro sistema solar. Demostramos propósito y previsión en un universo obligado por las leyes de la naturaleza. Sugerir (como hacen algunos) que podemos dominar de alguna manera el funcionamiento interno del cerebro es, para mí, una tarea difícil. Se necesitará una gran cantidad de nuevas tecnologías para llegar a ese punto: si es que alguna vez.

Porque la ciencia aún no lo ha explicado. Hemos explicado los orígenes del universo y muchas otras cosas, pero no la conciencia. Tenemos poco conocimiento de cómo el cerebro forma la conciencia. Por lo tanto, es la última frontera, ya que está al borde de nuestro conocimiento científico. Hablando de conciencia, necesito descansar mis pequeñas células grises.

Hay muchas fronteras finales en la ciencia, y no estoy tan seguro de que la conciencia siga siendo un misterio por mucho tiempo. Hemos hecho un progreso significativo desde la frenología y sabemos que no hay magia involucrada, solo complejidad.

Porque todo el mundo sabe algo al respecto, pero nadie puede explicar qué es ni cómo funciona. ¿La conciencia existe o es una mera ilusión? Esta es la primera pregunta a responder.

Creo que es porque la conciencia es fundamental para la energía y la materia. Es el componente básico de la realidad. Como tal, necesitaremos un nuevo y audaz tipo de ciencia que mapea lo que exploramos con nuestra conciencia. Los instrumentos no pueden ir donde la mente puede. Aquí es donde se reunirán la espiritualidad, la ciencia, el misticismo, la psicología y la psicodelia. No parece ser muy popular pensar que la conciencia existe independientemente del cerebro en la comunidad científica, pero esto parece ser lo que las cosas como la investigación de ECM nos obligan a considerar.

Conciencia, ahora hay un área potencial de interés. Puede ser que la explicación para la conciencia sea mejor que la metafísica en lugar de estudiar el cerebro. La conciencia puede no ser una función del cerebro. Puede estar al menos en parte fuera de lo que la ciencia considera su territorio. Eso lo pondría en la frontera.

Tengo que decir desde el principio que no creo que haya nada particularmente especial en la conciencia.

Es cierto que todavía no lo entendemos por completo y, al estudiarlo, nos vemos obstaculizados porque es en última instancia personal: no podemos verlo objetivamente desde adentro, solo podemos comparar los informes subjetivos con lo que podemos estudiar de la actividad cerebral. Sin embargo, me parece mucho más plausible que el fenómeno de la conciencia sea una propiedad emergente de una red neuronal suficientemente compleja que algo distinto del estado físico o un estado cuántico peculiar que colapsa otros paquetes de ondas. Es la explicación más simple hasta que tengamos algo que nos diga lo contrario.

Entonces, ¿podríamos o deberíamos considerarlo la última frontera de la ciencia? Podría decirse que sí.

La conciencia es, hasta ahora, prácticamente lo único que hemos encontrado que es único en el universo. Hay muchos ejemplos de vida en la Tierra, pero muchos de ellos no tienen conciencia en la forma en que los humanos lo entienden. No hay evidencia de vida inteligente en otra parte (todavía), pero existe una posibilidad tentadora de que podamos crear algo. No es una certeza, ni siquiera un evento probable (parece que estuvo cerca, pero siempre parece alejarse de nosotros tan rápido como nos acercamos), pero parece más probable que podamos encontrarnos y comunicarnos con una forma de vida de otro planeta.

Si tuviéramos que crear una entidad artificial que fuera lo suficientemente compleja y consistente en sus respuestas para poder pasar una prueba de Turing (no creo que tengamos una mejor medida de conciencia que eso), entonces eso cambia muchas cosas. Ya no estaríamos solos en el universo. Habría otra inteligencia diferente con la que podríamos interactuar y que probablemente tendría una perspectiva diferente a la nuestra.

Hay un par de otros candidatos, el muy grande (el viaje espacial, a través de algo como un disco Alcubierre) y el muy pequeño (la teoría del campo unificado), que podría tener un efecto transformador similar. ¿Cambiarían nuestra vida cotidiana tanto como lo haría la conciencia artificial? Probablemente no.

No hay fronteras finales.