Los síntomas similares a la depresión pueden presentarse como una parte normal pero más fuerte que la típica del camino, o como resultado de una comprensión errónea y una aplicación incorrecta de la enseñanza.
1 / Pueden aparecer síntomas de depresión o episodios de despersonalización .
Por favor, consulte el podcast de 30 minutos de BBC Radio 4 en Mindfulness and Madness o el artículo The Dark Knight of the Soul from The Atlantic.
Tenga en cuenta que tenemos relativamente poco conocimiento sobre las causas de la depresión, y especialmente cuando estamos vinculados a la meditación / prácticas contemplativas. En particular, no tenemos estadísticas sobre la frecuencia o la intensidad con la que ocurren estos casos.
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Lo que sabemos con certeza es que no son muy frecuentes ni extremadamente raros. Usemos un indicador de que el 10% de los meditadores nunca encuentra ningún efecto significativo, el 80% tiene solo una experiencia adversa leve / corta, y el 10% tiene una reacción adversa fuerte, y obtendrá el motivo por el que creo que cualquier persona que tome la meditación seriamente debería ser consciente de la posibilidad sin hacer demasiado de ella. (*)
2 / Salgamos de lo obvio
Supongamos que el meditador no tiene una condición de depresión preexistente (o similar a la depresión) o no deja de tomar repentinamente los medicamentos psicoactivos utilizados para tratar y controlar una condición mental.
El Dr. Willoughby Britton, de la Universidad de Brown, fundó el Laboratorio de Neurociencia Clínica y Afectiva para investigar científicamente todo lo anterior. Le recomiendo que revise algunos de sus hallazgos en la sección Medios / Video, en particular: Efectos adversos (**).
3 / El progreso del insight
Casi todas las tradiciones budistas han desarrollado “mapas”; consulte, por ejemplo, El progreso de la comprensión de Mahasi Sayadaw (**), que describe el estado mental típico de los meditadores a medida que desarrollan su experiencia. Cada etapa se llama jhana, que se describe en detalle en el libro (gratuito y ocasionalmente controvertido) Cómo dominar las enseñanzas básicas de Buda (MCTB).
Aquí hay una versión simplificada:
- Los primeros 3 jhanas son la introducción, por así decirlo, a la conciencia de las sensaciones del cuerpo y la mente, y las primeras ideas sobre cómo se responden entre sí.
- El cuarto jhana es un “momento de pivote” en el que el meditador se da cuenta de que todas las sensaciones surgen y desaparecen, y que en realidad puede seguir la secuencia de inicio-máximo-desvanecimiento con gran claridad y enfoque. Muchos meditadores reportan sentir una “vibración” en todo el cuerpo.
- Los siguientes 5 (¿o seis?) Jhanas tienen nombres como Miedo, Asco, Miseria, etc., y comprenden la Noche Oscura mencionada anteriormente.
Dos cosas pueden pasar:
- A medida que investigas tus sensaciones en la práctica meditativa formal, incluidos tus pensamientos y sentimientos, suceden dos cosas (por un tiempo).
Primero, “da un paso atrás” de su experiencia real, en lugar de “vivirlo”, tiende a “ser consciente de que lo está viviendo”. Casi como convertirse en espectador de tu propia vida.
En segundo lugar, y como resultado, vuelves a evaluar lo que te hace ser tú . Puedes sentir una división entre el yo que está experimentando y el ser que está consciente de la experiencia.
- Tus “cosas” psicológicas personales podrían surgir de la práctica de la meditación. Puedes reflexionar una y otra vez sobre arrepentimientos, fantasías, pensamientos sobre tu madre, etc.
Enfrentar las propias “cosas” puede ser difícil y empeorar si empiezas a considerar eso, porque las sensaciones surgen y desaparecen (ver arriba), entonces nada en la vida vale la pena, etc. Quiero enfatizar que esto es un error. Comprensión de la enseñanza.
- Una vez que el meditador reconoce que incluso esos pensamientos y emociones extraños / incómodos no son más que constructos mentales y sensaciones que simplemente ocurren (surgen, alcanzan su punto máximo y se desvanecen) como cualquier otra cosa, entonces la ecuanimidad se desarrolla con un sentido de paz y estabilidad. En general, las “cosas” psicológicas también se digieren con el tiempo.
- La extensión adicional de esa paz y estabilidad conduce a la iluminación.
Como puede ver, el terreno psicológico áspero se espera en algún momento de la práctica.
Por lo tanto, los síntomas parecidos a la depresión podrían indicar un progreso (punto a) arriba. Y la necesidad de una continuación cuidadosa de la práctica (algunos ajustes podrían ser necesarios, y recomendaría que uno busque la guía de un maestro u otros meditadores que hayan experimentado tal terreno).
Una nota rápida: en los retiros organizados por las fundaciones SN Goenka (la forma más popular de vipassana ), se dedica muy poco tiempo a describir el progreso de sus enseñanzas. Eso tiene mucho sentido para los principiantes, donde el énfasis en los fundamentos y la técnica son más importantes, pero puede dejar a algunas personas necesitadas ya que experimentan “cosas raras”. Ese es un balance difícil de hacer bien. Muy a menudo, los maestros no involucran a los estudiantes en esto.
4 / Las trampas
Volvamos a la posible mala comprensión o mala aplicación de las enseñanzas.
En primer lugar, cuando se enfrentan a sus propias “cosas” psicológicas, los meditadores se dan cuenta de que gran parte de lo que solían tomar es algo erróneo. Se dan cuenta de que pueden tener emociones y pensamientos más extremos de lo que esperaban encontrar. Su sentido del Ser (como en “Soy el tipo de persona que …”) puede obtener una sacudida real.
Temes lo que encuentras y lo que podría venir después. Te sientes miserable porque te identificas demasiado con todas esas “cosas” que vienen durante las sesiones de meditación. Si todo lo que puedes pensar durante 10 días completos es tu psico-ex-novia (o tu novio), entonces, por supuesto, te volverás miserable.
En segundo lugar, el estudiante también puede mezclar esos sentimientos con los conceptos de No-Yo ( Anatta ) e Impermanencia ( Anicca ) y llegar a la conclusión errónea de que nunca nada importa, que preocuparse por algo es una pérdida de tiempo, etc. arriba en la mañana si te vas a la cama por la noche? ¿Por qué involucrarse en el trabajo y hacer las cosas si las cosas cambian más adelante? ¿Por qué hacer amigos con personas si nos separamos más tarde?
Esto puede promover un episodio similar a la depresión.
No se equivoquen, un aspecto central del Despertar Budista ( Bodhi , que funciona mejor que la “iluminación”) es un cambio en la percepción del Sí mismo . Hay buenas razones para considerar esto como un resultado deseable.
Pero, una vez más, tiene sentido que una aplicación incorrecta o una comprensión errónea de las técnicas para lograrlo puede dar como resultado un resultado muy malo.
5 / Maneras típicas de abordar el problema.
Vamos a dejar claro que
- El solo hecho de saber todo esto y que hay una salida puede ayudar enormemente
- Discutir el asunto con un maestro, guía o meditador experimentado (incluso solo en Internet) también ofrece muchos beneficios
- En ocasiones, se debe buscar ayuda médica.
- Se necesita cierta comprensión intelectual de los mapas / progreso de la comprensión para asegurar que el “diagnóstico” sea adecuado
A partir de ahí, la salida habitual es incluir esas emociones y sentimientos (fuertes, negativos) en la práctica, y enfrentarlos por lo que son: simplemente otro conjunto de pensamientos y emociones que no tienen realidad aparte de ser un pensamiento o una emoción. . Surgen y desaparecen en pocos segundos, al igual que cualquier otra sensación. Existen en nuestras cabezas y no son la realidad sólida. Bastante fácil, pero que requiere dedicación, enfoque y la capacidad de no quedar atrapado en los pensamientos y emociones.
En la práctica, eso significa:
- Consiga la comodidad de que esto es perfectamente normal y que hay una salida natural
- Reduzca la cantidad de práctica de meditación formal y, al practicar, haga hincapié en el metta dirigido a usted mismo.
- Si sabe lo que está haciendo y tiene tiempo (por ejemplo, en un retiro), es posible que desee intentar hacerlo.
- Asegurar la buena condición física (suficiente sueño, algunos deportes, si es posible al aire libre) y las interacciones sociales (mantener las amistades activas, no ir a retiros solitarios, etc.)
- Replantear los problemas: lo que sucede durante una sesión formal de meditación no debe afectar la vida diaria. De hecho, un pensamiento es solo un pensamiento y un sentimiento es solo un sentimiento. (Es más fácil decirlo que hacerlo.)
- Reajusta la atención todas las sensaciones: ¡Disfruta del bien! Trata con lo malo! No enfocar demasiado en uno u otro.
Es interesante ver que los países con largas tradiciones budistas (Tíbet, Birmania) saben cómo manejar esas cosas de forma muy natural, porque todo el contexto espera que pueda suceder.
En Occidente, tenemos un enfoque bastante limitado de la meditación: muchos practicantes no conocen bien la teoría subyacente y muchos maestros evitan el tema por temor a perder el interés de las personas. Esto nos hace poco preparados para ayudar a aquellos que luchan con lo anterior.
(*) Vea también ¿Cuánto dura la “noche oscura del alma”?
(**) Los enlaces aparecen inestables / rotos, verifique también en Google.
(***) Un excelente ejemplo en la tradición Theravada. Advertencia: el estilo y el uso intensivo de vocabulario específico lo hacen muy confuso para un principiante.